Métrica

De acuerdo con el estilo conversacional, familiar, de la epístola, Garcilaso escoge en esta ocasión el endecasílabo suelto, desprovisto de rima, que le confiere a su composición cierta laxitud alejada de los rigores de la esticomitia, aproximándola así a la prosa, al descuido, y a la sprezzatura adecuada al trato con el amigo. Beltrami recuerda que en el Trecento el Vago Filogeo de Sabellio Michiel, un opúsculo en forma de epistolario amoroso, contiene dos epístolas centrales transcritas en el manuscrito como prosa, que son endecasílabos sueltos (Beltrami 2002: 123). En el Quatrocento, en el Teogenio, la Famiglia y el Profugiorum ab aerumna libri III de Leon Battista Alberti, todas las obras traducidas del latín y el griego se presentan en endecasílabos sueltos. Finalmente, en el siglo XVI, se da el endecasílabo suelto en textos teatrales, como en un coro de la Sofonisba de Galeotto del Carretto, de 1502, en la comedia de Nardi I due felici rivali (1512-13), así como en la Sofonisba de Trissino (publicada en 1524 y compuesta diez años antes). Beltrami también trae a colación la poesía didascálica de círculos cercanos a Trissino, como la Coltivazione (comp. 1530) de Alammani. Según explicará Varchi “i versi sciolti senza rima, [...] rappresentano essi gli esametri” (Beltrami 2002: 125).EFEugenia Fosalba

Traducción

Notas

1-3 los pensamientos... las cosas que no tienen nombre: el poeta manifiesta desde el principio la gran complicidad que hay entre él y Boscán, con quien la conversación es tan fluida y libre, que, a veces, para comunicar ciertos pensamientos, o mejor, sensaciones, resulta innecesario ponerles palabras (hasta las cosas que no tienen nombre), como en el trato con uno mismo. Véanse Loci similes vv. 1-3 y Comentarios vv. 1-3.EFEugenia Fosalba

4 La elección de la materia a tratar se plantea en los primeros versos, como en las epístolas de Plinio y Sidonio Apolinar (VI, 18): C. Guillén (1986: 75).EFEugenia Fosalba

5-7 En los tratados de epistolografía al uso a principios del siglo XVI es casi un lugar obligado dar fe, al dirigirse al amigo, del amor que se siente hacia el destinatario, y a menudo, ofrecer una reflexión sobre las dudas acerca de la más adecuada forma de darle expresión. Véase Comentario vv. 5-7. EFEugenia Fosalba

5-6 presto: rápido o ligero, claro, simple de ornamento; Garcilaso no precisa andar buscando un estilo familiar puesto que la misma amistad lo favorece. El encadenamiento “presto, distinto, d’ornamento puro”, con esta puntuación, que aísla “distinto”, se corresponde con las clásicas brevitas, claritas y perspicuitas. Véanse los Loci similes vv. 5-7 y los Comentario vv. 5-6.EFEugenia Fosalba

6 distinto: ‘claro’. Si va con coma, que es como aparece en la princeps (sin que el dato sea relevante), ese sería el significado. Si se suprime la coma, “distinto” podría resultar ambiguo: podría significar “diferente de”, o bien, “distinguido por”.EFEugenia Fosalba

5-7 Estos versos iniciales son polémicos por su ambigüedad: “ni será menester buscar estilo / presto, distinto, d’ornamento puro, / tal cual a culta epístola conviene”, parecen corresponderse, con la coma tras “distinto”, defendida por Morros (1990:360), con las clásicas brevitas, claritas y perspicuitas. Véase Comentario vv. 5-7.EFEugenia Fosalba

7 culta epístola: epístola escrita en estilo docto (según Erasmo en su Ciceronianus, 1528) y florido (según Aulo Giano Parrasio, 1531), impropio de una carta dirigida al amigo. Véase Loci similes v. 7 y Comentario v. 7.EFEugenia Fosalba

9 amistad perfeta: acuñación aristotélica para designar en su Ética nicomaquea los lazos de afecto que unen desinteresadamente a los hombres de gran virtud. Es, por tanto, una amistad poco común. Véase Loci similes vv. 36-58 y Comentario vv. 36-58.EFEugenia Fosalba

10 descuido suelto y puro: Descuido es sinónimo aquí de la sprezzatura de Castiglione, una aparente negligencia que huye de la afectación, impropia esta última de la naturalidad y sencillez estilística de la carta. EFEugenia Fosalba

11 curiosa pesadumbre: se refiere a la ‘afectada pesadez’ (opuesta al descuido suelto y puro, coadyuvado por la métrica del endecasílabo) de los que emplean un estilo doctamente recargado (poco flexible y paralizante como una , véase Loci similes vv. 5-7a, Comentario vv. 10-11) para la carta familiar.EFEugenia Fosalba

13-16 En otra palabras, (‘doy fe de que alcancé al lugar’), cuanto a lo primero (‘para empezar a contaros lo que ha pasado’), tan sano como aquel que en doce días (‘todo lo sano que se puede estar tras doce días de camino’), lo que solo veréis que ha caminado (‘lo poco que veréis que he recorrido’), cuando el fin de la carta os lo mostrare (‘cuando la valedictio del final de la carta os aporte el sitio al que he llegado [en estos doce días de camino desde que me despedí de vos en Barcelona]’). El lugar al que ha llegado es Aviñón.EFEugenia Fosalba

17-18 Alargo y suelto a su placer la rienda: el poeta aúna dos imágenes aquí, la rienda suelta que da simultáneamente al caballo y al pensamiento, como en un fundido cinematográfico, gracias a la frase parentética en que se acopla, al caballo, el pensamiento. Véase Comentario v. 17.EFEugenia Fosalba

19 a las veces: ‘a veces’. EFEugenia Fosalba

20 camino dulce y agradable: se refiere al curso a veces placentero de sus pensamientos. Véase Loci similes v. 20.EFEugenia Fosalba

25 agradable medio: parece una mezcla de la μεσότης (‘moderación’) aristotélica y la ‘suavidad’ de la aurea mediocritas horaciana Véase Comentario v. 25.EFEugenia Fosalba

27 Se trata más probablemente de un problema de pesadez relacionado con el ritmo y con el estilo. Véase Loci similes vv. 36-58 y Comentarios vv. 36-58, y no tanto con la métrica de los tercetos, como se ha llegado a suponer (como por ejemplo Maurer 1990).EFEugenia Fosalba

37 los provechos, las honras y los gustos: los intereses, los reconocimientos y los placeres. Véase Loci similes vv. 36-58 y Comentarios vv. 36-58. EFEugenia Fosalba

47 deleite...útiles cosas... graves: el placer, los intereses, los honores. Véase Nota v. 37.EFEugenia Fosalba

51 provecho, el ornamento, / el gusto y el placer: el interés, el honor o reconocimiento, los placeres. Véase Nota v. 37 y v. 47.EFEugenia Fosalba

53 El genio sugiere aquí (como corrobora Covarrubias para dicha voz) un virtuoso influjo de los planetas en la inclinación de ambos poetas a la mutua amistad. Véase Loci similes v. 53.EFEugenia Fosalba

62-63 es el hacer el bien / que el recebille: aquí Garcilaso concluye esta parte central, abstracta y filosófica acerca de la amistad, con una frase proverbial, como es su costumbre, para quitar ampulosidad y dotar de sprezzatura a sus versos. Sirve, además, de transición a la parte satírica de la epístola, en que evoca con críticas los caminos de Francia.EFEugenia Fosalba

65-76 Las contrariedades del viaje tienen una larga tradición satírica y marcan aquí el giro de la epístola de Garcilaso hacia este subgénero del sermo. Véase Comentario vv. 65-76.EFEugenia Fosalba

65 no es locura: porque este sentimiento viene avalado por los más autorizados teóricos de la amistad en la Antigüedad.

66 corrido: avergonzado, arrepentido.

74 vinos acedos: vinos ácidos, avinagrados.

75 varletes: es galicismo, palabra de germanías, propia de la soldadesca, para aludir a los criados, los camareros. Es propio de la sátira la acumulación de objetos y caracteres, así como la aceleración del ritmo de estos versos enumerativos.

75 postas: son las caballerías que se apostaban en los caminos para relevar los que portaban a los jinetes viajeros, correos, mensajeros. Se les llamaba postas, según cuenta Covarrubias, por estar expuestas ‘y prevenidas para cualquier hora y tiempo’. Garcilaso se refiere a aquí a que los caballos de refresco en el camino de Francia eran de mala calidad.

76 argén: plata, dinero. Es voz de germanías también, y galicismo a su vez, como varletes (v. 75). Hernán Núñez lo documenta en su refranero de c. 1549 (“Quien tiene argén, tiene todo bien”, CORDE).

78 tesoro: se refiere a la volátil esperanza, una de las grandes obsesiones del sujeto lírico garcilasiano. Hay una sutil alusión aquí a algunos probables amoríos napolitanos, a los que se alude un año después, en la Elegía II, de nuevo con dudas acerca de la reciprocidad de la dama.

81 mi señor Durall: Monseñor Galcerán Albanell i Durall fue caballero principal de Barcelona, miembro de la orden de Santiago desde 1531, militar que participó, junto a Juan Boscán y Jerónimo Agustín (hermano del arzobispo Antonio, quien le menciona en su epistolario) en la expedición catalana en defensa de Viena contra el asedio turco, por lo que fue elogiado por parte del humanista Martí Ivarra. Véase Comentario v. 81.

82 abrazá de mi parte, si pudierdes: Herrera desvela el enigma de esta dificultad: “Dice esto porque era muy gordo el Durall” (H-420). Garcilaso se acerca al final de la epístola en tono desenfadado, irónico, como corresponde a la complicidad con el amigo.

83 Doce del mes de octubre: el doce de octubre es, en efecto, cuando Garcilaso llegó a Aviñón, que era donde había nacido Petrarca y donde estaba enterrada Laura, como anuncia el poeta en los últimos versos de la epístola. Véase Comentario v. 83 y Loci similies v. 83.

84 do nació claro fuego de Petrarca: se refiere a la pasión del poeta de Arezzo; es decir, Laura, que nació en Avignon, Valcluse, como anota el Brocense (B-94).

85 donde están del fuego las cenizas: al parecer, se había descubierto la tumba de Laura en Avignon tan solo un año antes de que Garcilaso la visitara.

Comentarios

1-7 En una carta del 15 de abril de 1528, dirigida a Camillo Pignatello, Conte di Borello, Antonio Sebastiano Minturno teorizaba sobre los varios tipos de epístola: Aggiungesi a questi un’altro modo detto amichevole, nel quale affine che gli amici godano l’uno de la presentia de l’altro, che scrivendo si puo fare, si manda scritto. Ciò che ne viene a mente, è come si suole dire ciò che ne viene in boccha. (Minturno 1548, §1) Si se confronta con el texto de Garcilaso surgen concomitancias significativas: “Señor Boscán, quien tanto gusto tiene / de daros cuenta de los pensamientos, / hasta las cosas que no tienen nombre, / no le podrá faltar con vos materia…” (vv. 1-4). En la amistad, vienen a decir Minturno y Garcilaso, “Ciò che ne viene a mente” / “los pensamientos” (y Garcilaso da un paso más; “hasta las cosas que no tienen nombre”, esto es: incluso las cosas que nunca se llegan a verbalizar ni mentalmente, quizá por su carácter inaprehensible, por su fugacidad o sutileza, el amigo las adivina gracias a la transparencia de los corazones) no encuentran censura en el camino de su exteriorización: “ciò che ne viene in boccha” / “no le podrá faltar con vos materia”. La vía de expresión, de acuerdo con este concepto de la amistad epistolar, está garantizada, y se presenta inevitablemente unida a la naturalidad (2019: 109). Véase el Contexto.EFEugenia Fosalba

5-7 estilo ... distinto ...culta epistola: Más que similitud en los lugares, en el caso de la epístola a Boscán, hay que recurrir a la intertextualidad, que nos sugiere la asociación entre el incipit de Garcilaso y los famosos incipit de Catulo y Propercio. Mientras del segundo destacaría solo una expresión por el singular uso de libertad en un inciso (la situación es completamente diferente pero el sentido es el mismo, “si puedo hablar diciendo lo que pienso”), el incipit catuliano se refiere precisamente a la intención del poeta de enviar un texto poético al amigo disculpándose de que no esté exactamente a su nivel. Catulo distinguía entre su propio librito, bien hecho exteriormente (expolitum), pero no erudito como la escritura de Cornelio, y sin embargo notaba que el amigo había sido generoso con él considerando algo sus versos no muy eruditos, por lo que se los puede enviar, así como Garcilaso piensa que puede escribir al amigo sin excesiva búsqueda. Culta corresponde perfectamente a doctis, porque ambos se refieren a lo que el texto enviado no pretende ser, y sin embargo ese culta recuerda la culta puella de Propercio, 1, 2, 26.FTFrancesco Tateo

5-6 estilo / presto: Véase el influjo de la forma elocutiva volubile e presta de Minturno (que responde a la cuarta idea hermogénica: gorgotes; celeritas para Trapezuntius), propia de una seconda maniera, grave sin aparentarlo, que —sigo traduciendo— no contiene cosa que sea lejana al vulgo ni parece haber sido buscada con mucho estudio (Minturno 1971: 442). Vid. Fosalba (2019:106).EFEugenia Fosalba

7 culta epístola: Covarrubias parece avalar el sentido ambiguo que —todavía hoy— puede adquirir la palabra “culto”: depende de quién la emplee y del contexto en que aparezca inserta: Culto. Viene del verbo colo, que significa pulir y adornar; así que el lenguaje culto es un modo de hablar bien trabajado y cultivado para el púlpito; digno de materias altas y divinas que en él se predican, apacible al oído, honesto y casto, no mal sonante ni descomedido. Porque los desvanecimientos de los que el vulgo llama cultos, son risa de un grave auditorio y endechas de la religión cristiana . También “distinto” podría resultar ambiguo: significa ‘diferente de’, o bien, ‘distinguido por’. Y cabría preguntarse ahora si Garcilaso fue el único que no fue consciente de la clara ambigüedad de sus versos: no parece muy razonable. A lo mejor, obligado el lector a inclinarse por una u otra lectura lo estaría subestimando. Morros recuerda una frase de Juan Luis Vives, donde el giro excultissimam esse sine cultu (refinado sin afectación) no parece inclinar la balanza en uno u otro sentido, sino más bien mantener el fiel equilibrado entre las dos opciones y, en todo caso, si tuviera que inclinarse de un lado, más bien parece que sería por el del rechazo de lo que suene culto para la carta. El empleo del mismo lexema (colo), reforzado por la partícula ex y el superlativo en excultissimam, sería una forma, mediante la paradoja que emplea Vives, de romper con las inherentes ambigüedades de la voz “culto” en “sine cultu”. Véase Loci similes vv. 7a. Por otro lado, grandes autoridades emplearon ya el término excolendo, excolere en sentido de perfeccionamiento, y muy significativamente en textos retóricos de Cicerón y Quintiliano, que son los que casan mejor con la tradición que inspira a Vives, se emplea en varias ocasiones la voz en el sentido de “perfeccionamiento” que solo se alcanza mediante un trabajo disciplinado, propio de la exercitatio retórica: como el célebre consejo del maestro de oradores que Quintiliano haría suyo: Sed memoria excolendo, sic alia omnia augetur (Institutio oratoria, XI, 2, 1) donde excolendo tiene el sentido de perfeccionamiento, de finísima ejercitación o labor. Se trataría así de que la carta presentara con total falta de afectación (esse sine cultu) el resultado de ese finísimo perfeccionamiento. El “mejor adorno de una carta era una sencillez aseada, y que la más pulida era la que iba sin pulimento alguno” sería la traducción de Morros (1990: 357), pero parece que así quedan cosas por aclarar. Sería mejor entender que el máximo pulimento es el que no se nota, el que no es afectado (esse sine cultu), con lo cual tampoco le restamos ambigüedad a cultu, que era de lo que se trataba al aducir el, por otra parte, excelente, ejemplo de Vives. Morros no oculta, aunque haya tomado partido al editar, que “Fuera como fuere, no dejamos de movernos dentro del campo de la duda y la suposición” (Morros 1990: 360).
Es 1534 el año en que Erasmo, al revisar su Opus de conscribendis epistolis, añade en el capítulo XI una única pero significativa alusión a los ciceronianos Martín Baños (2005: 356). Como es bien sabido, desde 1528, con la publicación del Ciceronianus, se ha reavivado una polémica poco amistosa contra la secta ciceronianorum, que enfrenta a partidarios de la imitación de Cicerón, sorprendentemente virulentos en Italia, sin olvidar la insultante invectiva desde Agen de Scaliger (1531), y detractores del modelo único o de su imitación servil; aunque para Erasmo no solo se trata de una cuestión de estilo, sino del ataque a una rigidez metodológica preocupante, que a su parecer dejaba a la deriva las más sólidas bases de la cristiandad. Es también el año en que se publica, en las ciudades de Lyon, Leipzig y Venecia, un opúsculo del agustino Ortensio Lando, con el título de Cicero relegatus et Cicero revocatus, dialogi festivissimi, donde su autor presenta un primer debate en el que varias autoridades concluyen el destierro de Cicerón, para recuperar su figura en el siguiente diálogo, que al irse acercando al final, se escenifica el regreso triunfal de su escultura a Milán; pero la defensa es más breve y más fría que la apasionada fustigación inicial. Lo curioso del caso es que entre los interlocutores del primer diálogo, junto a los milaneses Gaudenzio Merula, autor del título Bellum civile inter Ciceronianos et Erasmicos, que al parecer no se conserva, y los obispos Giovanni Morone y Ermete Stampa, asoman varios personajes napolitanos muy próximos a Garcilaso: los hermanos Antonio y Girolamo Seripando, que no parece defenderlo y se queda confuso y ruborizado ante los ataques, además de Placido di Sangro y Mario Galeota (presentes ambos en la Oda a Tilesio). Hecho que, además, pone de manifiesto otro dato relevante: el alter ego de Ortensio Lando es Hieremias, pues el propio Lando, como recordó Müller (1907: 16, citado por Jedin, 1937, que se cita aquí en la reimpresión italiana 2016: 118. Argumentos aducidos por Fahy 1975: 32), pasó varios años de su vida en el convento de San Giovanni a Carbonara, detalle que conocemos gracias a la estancia de Widmanstetter en el convento, que duró desde poco antes de la muerte de Sannazaro hasta 1532, pues menciona en una carta su amistad con Lando, al que al parecer dejó de ver en 1531. Según Fahy (1975: 33), lo más probable es que Lando empezara a escribir su diálogo cuando ya hacía unos meses que había abandonado San Giovanni a Carbonara, probablemente antes de la muerte de Antonio Seripando en 1531, e insertó la fecha de 1534 al encarar la escritura de la parte consagrada a la vuelta triunfal de Cicerón, para actualizar el contenido de su publicación poco antes de entregarla a las prensas. Es muy probable a su vez que el carácter festivo del diálogo, anunciando sus Paradossi (1543), se deba al recuerdo imborrable para Lando del ambiente abierto, dialogante y ecléctico del convento en que Seripando era su superior, cuya figura trata en este diálogo y en sus anteriores obras latinas con gran respeto. Ya ha salido a colación el ciceronianismo del maestro Seripando; resulta muy significativo que el mismo personaje comparezca en este diálogo para ser convencido de la iniquidad de Cicerón; que se le intente persuadir precisamente porque era del dominio público su inclinación favorable a las enseñanzas ciceronianas, aunque también es posible que no se ponga a defender la figura de Cicerón, pues la postura de Seripando no era de los ciceronianos a ultranza, y por contra, era bien conocido su eclecticismo. Así, ante los ataques de Aphricanus, Seripando reacciona turbado, con el rostro enrojecido; no obstante, acepta la argumentación de sus adversarios con la generosidad y tolerancia que le caracterizaba (Seripandus, qui erat Ciceronem semper in sinu gestare, nullumque passim ore dilaudare, uisus est graviter commotus, totusque rubore perfusus (1534, p. 14). Se trata de una defenestración del maestro de oradores que no es más que el preámbulo de su restitución. Esta suerte de parodia acerca de los extremos a que podían conducir las actitudes dogmáticas, fueren del signo que fueren, parece la ambigua, festiva, lección moral que se desprende del opúsculo de Lando. A la que Garcilaso no pudo o no quiso permanecer ajeno. Incurrir en observaciones de un purismo terminológico muy marcado podía en 1534 levantar sospechas de ciceronianismo o anticiceronianismo militantes (mirado con lupa, del exordio de Garcilaso podrían entresacarse sospechas de los dos signos), actitudes extremas ajenas al eclecticismo tolerante de San Giovanni a Carbonara y por ende, de nuestro poeta. (Para la elaboración de este largo comentario se han aducido muy de cerca textos del artículo de Fosalba (2011) reelaborados en (2019), con nuevas adiciones de ahora.)EFEugenia Fosalba

5-7 El pasaje ha sembrado dudas en la crítica sobre cómo debería interpretarse. Véanse las ambigüedades del pasaje: 1) No será menester disponerse ahora a buscar estilo ligero, al margen del puro ornamento propio de la epístola elevada y culta (porque acudirá sin necesidad de buscarlo). En cualquier caso, 2) distinto d'ornamento puro, sin coma, también podría significar lo contrario: no habrá que echar mano de un estilo “solo ornamental” (porque es desaconsejable y no casa con la ocasión). 3) Presto también podría ser, en rigor, estilo “preparado” (lo que sería radicalmente diferente de presto, en el sentido de rápido, ligero), como documenta Morros (1990: 355), o 4) “a toda prisa” (“prestamente”), sentidos dispares todos. Sea cual sea el ángulo desde el que se interprete cada una de las palabras clave del fragmento, el sentido último del pasaje es el mismo. Como fuere, está claro que Garcilaso quiere escribir en estilo familiar, sin afectación. Puede que ahí esté la gracia de esos polémicos versos: las palabras pueden virar en sus sentidos, pero la intelección última no varía. O varía escasamente. Así, los sentidos dialógicos de los versos podrían responder a una voluntad de ambigüedad terminológica por parte de Garcilaso, quien evitara así tomar partido en las disputas ciceronianas desatadas a propósito del Ciceronianus de Erasmo publicado en 1528, y parodiadas por la publicación en varias ciudades europeas del Cicero relegatus et revocatus de Ortensio Lando, en que ambas posturas extremas se ponían en entredicho (Fosalba 2011).
De todas las ambigüedades que se desprenden de los versos iniciales de la “Epístola a Boscán” destaca, por encima de todo, el contraste entre el “estilo presto” que acude con ligereza a los puntos de la pluma del poeta y la “curiosa pesadumbre” que ante todo desearía evitar, pues trae algún eco de la “curiositas” retórica, con su exceso estilístico, y ecos probables del cursus pesado, grave, grandilocuente, que algunos anti-ciceronianos reprochaban al orador y sobre todo a sus simiescos imitadores, como en la mofa por la cacareada coletilla esse videatur.

1. Así, la epístola culta o docta estaría dirigida, según el Ciceronianus de Erasmo, solo vale para la ostentación (ad haec inutilis est armatura, quae quum tantum ad ostentationem valest (Erasmo, Ciceronianus), resulta aquí una excelente metáfora de la curiosa pesadumbre de Garcilaso (v. 11), que se correspondería con la afectación de Castiglione, y que es lo más contrario a la sprezzatura del mismo Castiglione y al descuido en la traducción boscaniana. Por supuesto el estilo culto es el menos adecuado al tema que nos reclama, y que, según Erasmo, es el propio de la carta. En ocasiones, como nos recuerda el de Rotterdam a través de su personaje, en un mismo día nos vemos obligados a escribir veinte cartas. ¿Qué hará entonces el ciceroniano? Porque también Cicerón es variado en su expresión. Resulta de una manera cuando imparte filosofía en estilo relajado y calmado, y de otra en las causas jurídicas, de otra en las cartas, in quibus fere neglectus est et ilaboratus sermo, atque hoc ipsum decet epistolam, quae in familiaris colloquui vicem successit , ‘en las que se muestra un lenguaje casi descuidado y sin elaboración, y esto mismo conviene a la carta, que tiene lugar en vez de la conversación familiar’, cito la traducción de Fernando Romo (2011: 153-154)).
2. Por otro lado, en la segunda parte del diálogo de Ortensio Lando (en el Cicero revocatus, se esgrime como defensa del estilo ciceroniano que a los ciceronianos se les calumnia de redundantes, faltos de rigor, meticulosos y estériles. Pero lo cierto es que, en opinión de Lando, quien al final asume la voz de los defensores de Cicerón no delegando más sus opiniones en las de sus personajes, todo discurso es pobre, mal cohesionado, impuro (impuram) y salpicado de barbarismos, a menos que intente, lo mejor que pueda, usar la dicción ciceroniana y dirigir el arte de su autor a la imitación de Cicerón. Por eso no le importa que los adversarios de Cicerón les recriminen que escriban poco, puesto que es mejor eso que escribir mucho y mal. Los textos que escriben [los Ciceronianos] están mejor elegidos (castigatiora, que puede entenderse como una variante de la brevitas, con una derivación en el ritmo rápido, presto), más pulidos (magis limata, y por tanto, claros, distintos), mejor construidos (o sea de elaboración depurada, de ornamento puro, en Garcilaso, por oposición a impuram); son más áticos y más crípticos [¿puede aquí esconderse la intención ambigua, equidistante en cuanto a la terminología, pero en el fondo erasmiana, por parte de Garcilaso con respecto a las disputas ciceronianas?]: para estas dos cualidades emplea sendas voces griegas ἀττικώτερα y μυστικώτερα. Croll nos aclara por su parte: “Throughout the Ciceronianus “Attic” denotes opposition [on behalf of the Ciceronians] to the copiousness of Cicero, and fondness for the scientific or philophical brevity, marked by the same tendency toward ingenuity and point which accompanied the genus humile in ancient times”. Y ofrece los ejemplos de esta opinión en Lazare de Baïf, William Crocyn, Thomas Linacre, Julius Caesar Scaliger y el mismo Justo Lipsio (1989: 68-69). El segundo término, μυστικώτερα, se encuentra en la carta de Cicerón a Ático 6.4.3, donde significa en secreto, secretamente. El Arpinate escribe a Ático en latín, por supuesto, pero a medida que avanza, cuando se ve en la necesidad de comentar una cuestión espinosa referida a su mayordomo, que considera un ladrón, emplea el griego, y añade, te escribiré esto μυστικώτερα, y solo tú podrás descifrarlo. El resto, sobre el mayordomo, está en griego. Véase Loci similes vv. 5-7.
3. Bernardino Martirano sacó a la luz, por su parte, en 1531, poco antes de que Garcilaso llegara a Nápoles, una edición del Arte poética de Horacio, en donde rescataba las anotaciones de su maestro Parrasio y ponía al día el preámbulo de Antonio Seripando. Interesa destacar aquí que Parrasio considera que tampoco se debe persistir mucho en un solo estilo, sino que, como un poeta que sale a la batalla completamente equipado con todas las armas [se emplea, pues, la imagen metafórica de las armas, en vez de la pesada armadura del pedante en el Ciceronianus de Erasmo (véase aquí mismo el apartado a), ahora usará esto, ahora aquello, como si las circunstancias mismas de lo que debe ser dicho lo exigieran. En la obra, ahora hablará con más humildad, ahora actuará con más precisión, ahora se levantará por completo y exaltará con más audacia, y no lo hará al azar o por arbitrariedad, sino que lo moderará según lo exija la razón de lo que debe expresarse. Véase Loci similes v. 7 c
4. Otro escolio al Ars poetica anotada por Parrasio, resulta evocador de la terminología del pasaje garcilasiano, pues se defiende un lenguaje puro, modesto en la transferencia de palabras, escaso en las antiguas, frecuente en las usuales, debe deleitarse en traducciones (...), la composición debe ser plácida, suave, sumisa, sin repetir palabras, sin buscar elegancias, sin concluir de manera similar, sin igualar lo desigual, sin asumir ninguna luz brillante, sin personificaciones ni resurrecciones de los muertos del inframundo. Es sorprendente que las bromas y la agudeza sean apropiadas para este género. Pero es propio enseñar todo y hacerlo más claro, no más extenso, con cierta sutileza y precisión, nada vulgar, nada calculado, nada en contra de ningún propósito, un sentido honesto, ni elevado ni magnífico, sino obligado a la sentencia. Que estén ausentes esos agudos estímulos y repentinos golpes de las sentencias, aquel furor poético, no exaltado, violento, corriendo, sino como derramado, puro, fluido. Véase Loci similes vv. 5-7 d

10-11 descuido suelto y puro / lejos de la curiosa pesadumbre: La curiosidad equivalía aquí a impertinente pesadez o cuidadosa gravedad, pues en la raíz latina del adjetivo “curiosa” estaba la doble acepción de o , y, a la vez, de , , que funcionaba, además, por oposición a , presente en el lexema de descuido. Toda la epístola, se nos advierte así en el exordio, es un ejemplo de aparente, de la sprezzatura que acuña Castiglione en su Cortesano, palabra clave de su tratado que Boscán duda a veces si traducir por o . Véase Loci similes v. 10 “Desprecio o descuido”. A veces la duda se desdobla y aflora en la traducción de Boscán al aducirse “gracia”, cuando se contrapone a “desgracia”, pero las más de las veces el texto dramatiza esa dualidad inicial: al principio abunda la opción “descuido” al contraponerse a gracia y cuidado en Veis luego cómo descubrir el arte y mostrar un cuidado demasiadamente atento en las cosas destruya toda la gracia” Boscán, Cortesano, p. 144; y a su vez poco más adelante, en ¿Quién, por ciego que sea, no verá en esto la desgracia que trae consigo el cuidado y la gracia que se muestra en el descuido de muchos hombres y mujeres que aquí están presentes cuando, con una descuidada desenvoltura, hablando o riendo o conversando discretamente con todos, no muestran dárseles nada por lo que hacen, antes parece que sólo no se acuerdan de ello? (Boscán, Cortesano, p. 145); etc.
Peter Burke opina que el significado de sprezzatura era distinto antes de que lo empleara, llenándolo de nuevo sentido, Castiglione, pues quería decir “aquello a lo que no se puede poner precio”. En el original: “Sprezzatura” was not, literally speaking, a new word at all, but rather a new sense given to an old word, the basic meaning of which was “setting no price on” Burke (1998: 47). De todas formas, no parece que Castiglione inventara ningún nuevo sentido de diccionario para el vocablo, sino para asignarle un valor positivo del que carecía acercándolo a una natural y elegante negligencia de ecos ciceronianos, antes que a un altanero menosprecio. El Vocabolario de la Accademia della Crusca, curiosamente, sigue sin considerar sprezzatura como lema, pese a haber aparecido con un siglo de posterioridad con respecto al Cortesano de Castiglione.
La intervención de Castiglione supuso, en cualquier caso, que se popularizara ese sesgo positivo de la nueva acepción, hasta el punto de solapar el sentido peyorativo propio a su vez de disprezzare, también contenido en la voz sprezzare. Boscán, manejándose siempre en la duda con este término crucial, aduce a veces “desprecio”, que también podía oponerse a “gracia”, sustancia última de la traída y llevada sprezzatura, y opción que en otras ocasiones le llevaría a buscar la variatio cortando amarras e inclinándose nada menos que por “desgracia”. No es extraño, por tanto, que al poeta barcelonés le bailara la cabeza entre la variedad de vocablos posibles, y nunca dejara de dudar del todo acerca de cuál sería la óptima forma de traducir sprezzatura.
Margherita Morreale observaba que “descuido” engendra “en la versión un juego de antítesis ajeno al texto italiano (descuido / cuidado), y se presta para sustituir una voz algo dura para los oídos de Boscán: la afectación” (1959: 165). El sentido de estos opósitos es, curiosamente, y como observaremos poco más abajo, el contrario al que del mismo hace Juan de Valdés por las mismas fechas.
Lore Terracini escribió hace años un completo estudio sobre el uso de la voz “descuido” en tiempos de nuestros poetas amigos. Resulta muy interesante su constatación de que el uso de “curioso” como opuesto a “descuido” no era necesariamente de recibo en las mismas fechas en que se publicó la versión castellana del texto de Castiglione: Juan de Valdés, en su Diálogo de la lengua, proponía como opuesto a “descuido”, “cuidado”, lo que otorgaba un sentido radicalmente contrario de la interpretación de “descuido”, al adquirir ahora, con este nuevo antónimo, connotaciones abiertamente peyorativas. Porque el descuido implica para Valdés desatender la selección de las palabras claras, llanas, que nos alejan de la oscuridad afectada. Por tanto, decantarse por “descuido” como opuesto a “curiosidad”, por muy acertado que fuere desde el punto de vista filológico, no resultaba de buenas a primeras de una lógica arrolladora e incontestable. No extrañan tanto, entonces, las legítimas dudas de Boscán. Y ahí es donde es posible que entrara Garcilaso: parece muy plausible que al visitar a su amigo en Barcelona y repasar con él el manuscrito de la traducción del Cortegiano, se inclinara decididamente por “descuido”. Y Boscán, no del todo convencido, prefirió proponer esa opción en primer lugar, sin renunciar a ofrecer de vez en cuando alguna otra, por si acaso. En este sentido, parece que Lore Terracini yerra cuando afirma que donde Boscán “rivive l’antitesi nel suo intimo valore”, “l’altro”, o sea, Garcilaso, “la riduce a esterno gioco verbale” Terracini (1979: 72).
Pero lo cierto es que probablemente Garcilaso escribió la epístola para reafirmar este juego de oposiciones al poco de discutir con su amigo, que no las debía tener todas consigo. Y le dirigió la epístola, entre otras muchas razones, para ofrecerle un ejemplo práctico de cómo iban al consuno el descuido y la sprezzatura, poniendo al paso en funcionamiento la demostración de cómo entraban en juego las más sofisticadas teorías literarias del momento, además de aludir al centro mismo de la polémica ciceroniana con terminología a un mismo tiempo clara y evasiva, y sin dejar de tener presente al vocabulario de Nebrija, donde se consignan ambas palabras clave: curiosidad y descuido, y descuido se anota como la palabra correspondiente a negligens e incuriosus, lo que a su vez remite al oxímoron de la diligente negligencia de Cicerón, que es la raíz retórica de la sprezzatura de Castiglione, y la natural antítesis entonces de la curiositas en su vertiente negativa (Fosalba 2022: 375). No en balde Paolo Giovio, en sus Elogia veris virorum clarorum, presenta a Nebrija como el precedente en España de genios como Garcilaso, una autoridad que Valdés pretendía dejar atrás, como nos recuerda García Sánchez (2021:174-180).
Bienvenido Morros consigna este fraseo de Minturno que está muy cerca del de Garcilaso: La volubile e presta [entre las formas nello scriuere] sarà spesso, inciso e distinto e vibrato fia il dire ad incitare e movere altrui: il che si fa ampliando, accrescendo, radunando molte cose insieme, dimanando, disgiuntamente e senza congiuntioni parlando, ripetendo di membro in membro e di giuntura in giuntura … usiamo le voci correnti e i versi di pocchi accenti o pur di numeri presto o veloci ( Morrós 1995: 453).El texto es de l'Arte poetica toscana (1564), y es teórico, pero no hay que olvidar que Garcilaso y Minturno se conocieron (como demuestra el soneto 24 de nuestro poeta, o que implica que pudieron influirse mutuamente y compartir razonamientos y lecturas.
(Para la elaboración de este comentario se han aducido muy de cerca textos del artículo de Fosalba (2011) reelaborados en Fosalba (2019), con nuevas adiciones de ahora.)EFEugenia Fosalba

17-18 caballo... pensamiento: Aquí se produce una buscada alteración del ritmo, con el cambio de acento de la segunda, cuarta y octava sílabas del verso 17, al énfasis en la primera, tercera y sexta, que contraponen con evidencia el caballo al pensamiento, a los que el poeta da simultáneamente rienda suelta (Guillén 1988).EFEugenia Fosalba

25 De nuevo va a ser en la Ética nicomaquea (principalmente en el libro II), tan presente en esta composición epistolar, donde Aristóteles desarrolle el concepto de μεσότης (‘moderación) que rechaza la ὓβρις, o el exceso de orgullo, y que aúna la máxima de μηδὲν ἄγαν (‘nada en exceso), μέτρον ἄριστον (‘la mesura es lo mejor’) así como la norma délfica γνῶθι σαυτόν (‘conócete a ti mismo’). Cf. la anotación 70 de Josep Batalla, a la Ética nicamaquea, 1106a 30, n. 70. Parece que la segunda parte de la cláusula, “agradable” podría vincular dicha locución garcilasiana con la aurea mediocritas de Horacio, de cuño poético, ausente en el texto la aristotélico, y que puede remitir, según el Thesaurus Ling. Lat. a summa pulchritudine, suavitate, virtute. EFEugenia Fosalba

36-58 En la Ética Nicomaquea, libro 8, secciones 1155a a 1162a, Aristóteles trata sobre la amistad, y más concretamente, en 1156a, expone las distintas especies de amistad, correspondientes en número a las tres formas de ser amable: en las dos primeras se barajan los términos aquí aducidos por Garcilaso antes de adentrarse en su principal objetivo, que es la “amistad perfecta” (anunciada ya en el verso 9), la que le concierne por el estrecho y desinteresado vínculo de amor establecido con Boscán. En la primera domina el “interés” (y no hay por tanto querencia entre los amigos por sí mismos sino por el bien que se proporcionan mutuamente); es decir, los provechos, v. 36, las útiles cosas, v.48, el provecho, v. 51, de Garcilaso, cuyo equivalente en el griego del estagirita sería τὸ χρήσιμον (1156a 10), que emplea en su forma neutra (equivalente en castellano a “lo beneficioso”, “lo que es útil”), y que se corresponde con un trato que es más propio de los ancianos. Este tipo de amistad también puede desarrollarse por placer (ή ηδονή), que en Garcilaso se da en los gustos“ v. 37, el deleite, v. 47, el gusto y el placer v. 52: con este componente, la amistad es más propia de los jóvenes, y, como la primera, puede romperse fácilmente cuando el tiempo la altera y desaparece el accidente que la fundamentaba, puesto que los amigos no se amaban por sí mismos. Finalmente, está la amistad perfecta, que es la que Garcilaso defiende sentir por Boscán, sin renunciar a las otras partes de la amistad, representadas por los provechos o los gustos, además de las honras. La amistad perfecta, según Aristóteles, solo se puede dar entre hombres buenos y los que descuellan por su virtud. Son verdaderos amigos porque se desean bienes con la vista puesta en los mismos amigos, a los que se quiere de verdad. Su amistad dura tanto tiempo como perdura su bondad, pues es una cualidad duradera (y no accidental), así que las “(cosas) útiles” (ὠφέλιμος, 1156b 14) y, sobre todo, los “deleites” (las (cosas) agradables, de τὸ ήδύ, “lo agradable” 1156b 15) también se dan en este tipo de amistad, porque los hombres buenos lo son de forma absoluta y también recíprocamente, y esto también reporta beneficios y placeres, pero nada es tan placentero como el amor verdadero y desinteresado por el otro (“ninguna cosa en mayor precio estimo / ni me hace gustar del dulce estado / tanto como el amor de parte mía”, vv. 39-41). Estas amistades son raras, por infrecuentes y escogidas, pues amigos así los hay pocos, según reconoce Aristóteles y advierte en sí mismo Garcilaso (y con vos a lo menos me acontece / una gran cosa, al parecer estraña). Herrera lo refiere así: Deleite. Los tres fines que pone el filósofo tratando de la amistad en el 8 de las Éticas a Nicómaco: honesto, util, jocundo, /graves, útiles, deleite, /ornamento, provecho, gusto y placer (H-414). Pero es Cicerón, en su De amicitia, el que emplea un término equiparable a las honras de Garcilaso. Cicerón enumera las aportaciones de la amistad destacando en su enumeración el , el , (que en determinados contextos de dedicación a los ocios del humanista puede traducirse por los de Garcilaso); en otro lugar, además, alude a los honores, o sea, las (v. 37), cosas ?(v. 48), el (honor, reconocimiento) de nuestro poeta, ausentes, en la Ética de Aristóteles, referidos a este punto de la amistad: en cambio, Cicerón se refiere, en efecto, a alabar los honores, disfrutar de los placeres... honores ut laudere, voluptates ut gaudeas [7] 23, 25: Cicerón viene a decir que aunque el amor se fortalece con el beneficio recibido, el estudio realizado y la costumbre establecida; mediante estas cosas, al aplicarlas al primer impulso del alma y del amor, surge una admirable grandeza de benevolencia: Quamquam confirmatur amor et beneficio accepto et studio perspecto et consuetudine adiuncta; quibus rebus ad illum primum motum animi et amoris adhibitis, admirabilis quaedam exardescit benevolentiae magnitudo, [9], 29, 12-13), lo que parafrasea muy de cerca el sentido de los vv. 36-42: considerando los provechos, / las honras y los gustos que me vienen / desta vuestra amistad, que en tanto tengo, / ninguna cosa en mayor precio estimo / ni me hace gustar del dulce estado/ tanto como el amor de parte mía. Poco más adelante, aclara Cicerón, resumiendo con otras palabras a Aristóteles, que no está hablando ahora de la amistad común o mediocre, que sin embargo es agradable y útil, sino de la verdadera y perfecta, de la cual solo unos pocos pueden hablar.EFEugenia Fosalba

65-76 En el viaje a Brindis que Horacio describe en su Sátira I, v, escrita con la referencia muy presente del viaje a Sicilia narrado por Lucilio (Iter Siculum, 3, frg. 94-148), aparecen otras variantes de las incomodidades del viaje, como el agua de pésimo sabor, los criados gritones, los borrachos, las mulas, la conjuntivitis, la muchacha mendaz (mendacem... puellam / mentiras de Garcilaso, que no especifica su origen erótico o putesco) que no acude en la noche; además, enmarcando el lenguaje subalterno de los barqueros, se filtran unos versos de tono épico, en una mezcla de estilos en la que Garcilaso también incurre en cierta manera en esta epístola. Claudio Guillén ha notado además la andadura veloz de estos versos, propia también de la sátira, con el cambio de ritmo que se produce en el paso de la simetría bipartita a la tripartita, de la acentuación fluida en la octava sílaba, a la acentuación disruptiva en la sexta y la séptima, al tiempo que se pasa de la posposición a la anteposición de adjetivos, todo lo cual casa con la aceleración satírica que favorece la acumulación de enumerativa en asíndeton y el clímax acumulativo del último verso de la serie, como en un estallido de enojo. También es característico de la sátira el amontonamiento de cachivaches y caracteres (Guillén 1988: 15-48). Guillén también recuerda la atención prestada por Arosto al vino: (Come la carne e il pan, così la feccia / del vin si dà, c'ha seco una puntura / che più mortal non l'ha spiedo né freccia) Satire, 2, 247-249 y por Bentivoglio ...gustò uno / vie più che aceto dispacevol vino Ercole Bentivoglio, Satira a Pietro Antonio Acciaiuoli, Guillen (1988: 16-17).EFEugenia Fosalba

81 Monseñor Galcerán Albanell i Durall luchó también al servicio de Carlos V en la Jornada de Túnez en 1535 y en la defensa de Perpiñán en 1542, junto a Boscán. Se sabe, además, que en 1539 fue testigo de los capítulos matrimoniales del poeta con Ana Girón de Rebolledo. Escribió su testamento en Barcelona en 1542 y partió a Italia; regresó después a España en 1545. Parece que en 1553 todavía vivía, pues consta como albacea testamentario de Juan Agustín, pariente suyo, por vía materna, y que pertenecía al célebre linaje de juristas aragoneses, del que procedían a su vez su hermano, el futuro (en tiempos de Garcilaso) arzobispo Antonio, y Jerónimo, a quien Boscán cita como miembro de la misma tertulia que Galcerán Albadell i Durall (véase aquí mismo, más abajo) en la epístola a Diego Hurtado de Mendoza (No faltará Jerónimo Agustín, / con su saber sabroso y agradable / no menos qu'en el romance en el latín... (D. Hurtado de Mendoza, Epíst. a Boscán, 382-384). Herrera ofreció la pista sobre este personaje al afirmar que “Mosén Durall era maestro racional, caballero principal y rico de Barcelona”, en Gallego-Morell (1966: 453). Para estas y otras noticias sobre el personaje, véase Durán (1993: 7). Cita a Durall Diego Hurtado de Mendoza, v. 203: Toda la vida sabrosa con Durall...; y el mismo Boscán, en su respuesta, vv. 376-381, como un agradable miembro de la tertulia de amigos barceloneses: Mosén Durall allí estará muy pronto, / haciendo con su trato y su nobleza / sobre nuestro placer el contrapunto. / Y con su buen burlar y su llaneza, / no sufrirá un momento tan ruin, / que en nuestro gran placer mescle tristeza (Boscán, ed. 1999, p. 356 y p. 374). EFEugenia Fosalba

83 Garcilaso hubo de ser recibido en Palencia por el Emperador el día 4 de septiembre, véase el estudio y edición del informe secreto que Garcilaso entrega al Emperador al llegar a Palencia, con numerosos detalles sobre el viaje, en Fosalba y Nievas (2022). En un artículo anterior, Adalid Nievas (2021) calculó la vuelta a través de Barcelona, y los tiempos se ajustan exactamente a la fecha que ofrece Garcilaso al término de su epístola. De lo que se deduce que no es una fecha meramente literaria o inventada, es real: “No había tiempo que perder, así que a primeros de octubre, después de haber informado el Emperador el día 29 de septiembre cartas para Gómez Suárez de Figueroa, Fernando de Silva, Pedro de Toledo y Alfonso d’Avalos, Garcilaso emprendió el camino de vuelta a Nápoles llevando consigo esas misivas que contenían la cesárea y católica voluntad de Carlos V con respecto a las cuestiones, dificultades y coyunturas que le había transmitido en persona el poeta toledano. El 12 de octubre Garcilaso ya se encontraba en Aviñón; el 15 entregaba a Figueroa en Génova la carta que para él traía del Emperador; hacia el 20 llegaba a Roma y daba a Silva su despacho correspondiente; y entre el 23 y el 26 de octubre hacía su entrada en la corte del virrey de Nápoles” (Nievas 2021: 846).EFEugenia Fosalba

Loci similes

1-3 En una carta a Francisco Marescalco, escrita en Bolonia en junio de 1436, Poggio Bracciolini se expresa en estos términos: Poggius pl. sal. dicit Francisco Marescalco Ferrariensi Scripsi olim diversis in locis ac temporibus plures epistolas ad Nicolaum Nicolum, Florentinum virum doctissimum et mihi ab ipsa mea adolescentia summa necessitudine a benivolentia coniunctum. Ee scripte sunt a me varis de rebus domesticis ac privatis nostris, prout occasio temporum ac negotiorum conditio ferebat, cum in ipsas conicerem quicquid in buccam venerat, ita ut etiam verba quedam vulgaria, quandoque iocandi causa, inserantur. Neque enim solum commendabam epistolis que agebantur a me aut dicebantur, sed etiam tanguam ad me alterum scriberem, curas et cogitationes meas. (Poggio Bracciolini, Lettere, 1984, I, i, p. 3).EFEugenia Fosalba

5-12 estilo [...] culta epistola [...] libertad: Cf. Leges tamen ista, mi Socrates, et ut es amantissimus tuorum, fortasse letabere, cuiusque animum probas, delectaberis stilo.[...] Nulla hic equidem magna vis dicendi; quippe que nec michi adest, et quam, si plane afforet, stilus iste non recipit; ut quam nec Cicero ipse, in ea facultate prestantissimus, epystolis suis inseruit certe, nec libris in quibus est ‘equabile’ quoddam, ut ipse ait, ‘et temperatum orationis genus’ [...] hoc mediocre domesticum et familiare dicendi genus amice leges, ut reliqua, et boni consules, his quibus in comuni sermone utimur, aptum accomodatumque sententiis [...] §35 exigente materia, simplex et inelaborata narratio quibusdam interiectis moralibus condiatur; quod et ab ipso Cicerone servatum est Petrarca Fam. I 13-19 et passim. Muy llamativos resultan los ecos de la primera Epístola familiar al estilo de Cicerón de Petrarca en Garcilaso, junto con aquellos de los primeros sonetos del Canzoniere de Petrarca (como se muestra más adelante).RLRodney Lokaj

5-7 En estos polémicos versos metapoéticos confluyen ecos de una variedad de reflexiones procedentes de humanistas contemporáneos.

1. Cf. el Ciceronianus de Erasmo, que cito por la edición sin paginar de Nebrija, In Alma Complutensi Universitati, Miguel de Eguía, 1529:Qua igitur fronte nos exigimus a Christiano Ciceronianam eloquentiam, hoc est et inimitabilem et quam ethnici uiro graui uix decoram existimarunt? Nec statim male dicit, qui secus dicit quam Cicero dixit. Nec omnino, quod crebro repetendum est, bene dicit qui non dicit apte. Ad haec inutilis est armatura, quae cum tantum ad ostentationem ualeat, nec ad manum est, ubi res uirum postulat. Interdum res urget, ut eodem die uiginti scribamus epistulas. Quid hic faciet meus Ciceronianus? Ad haec quotusquisque nunc est, qui Ciceroniana phrasi capiatur? Quid quod Cicero uarius est in dicendo? Alius est, cum sermone remisso placidoque docet philosophiam, alius in actionibus causarum, alius in epistulis, in quibus fere neglectus est et illaboratus sermo, atque hoc ipsum decet epistulam, quae in familiaris colloquii uicem successit. An non igitur praepostere fecerit qui ea cura conscribat epistulam de re familiari, qua Cicero meditatus est orationem pro Milone? Quod igitur theatrum petet noster Ciceronianus? Scribet epistolas ciceronianas. Ad quos? Ad eruditos. Paucissimi sunt, hi nihil morantur Ciceronianam phrasim, modo sit sana, prudens, munda, doctaque oratio. Ad quos igitur? Ad quattuor Italos qui se nuper iactare coeperunt Ciceronianos, quum ut ostensum est, nihil Ciceroni dissimulius: vixque tenuem umbram habeant Ciceronis. Quod ipsum quocquid est, si minimo constaret, si posito esset ultro, si non officeret maioribus commodis, fortasse non esset reliciendum, non sine periculo valetudinis, ut a quattuor ineptis Italis adolescentibus recipiaris in catalogum Ciceronianorum.
2. Cf. Ortensio Lando, Cicero relegatus et Cicero revocatus. Dialogui festivissimi, Lyon, 1534. ¶136. Calumniantur Ciceronianos nimium redundantes, elumbes, meticulosos et steriles esse: ego vero omnem orationem squallidam, male coherentem, impuram et scythicismis respersam video, nisi ciceronianam dictionem exprimere pro sua virili conetur et ad illius imitationem manum et artem dirigat. Pauca scribunt, inquiunt nostri adver-sarii: esto, quanto satius est (E5v.) pauca scribere quam multa perperam. Illa quae ab eis tractantur sunt castigatiora, sunt magis limata, sunt politiora, sunt ἀττικώτερα, sunt μυστικώτερα.
3. Cf. A. Iani Parrhasii Cosentini in Q. Horatii Flacci artem poeticam comentaria luculentissima, cura et sutudio Bernardinoi Martirani in lucem asserta, Nápoles, Sulzbach, 1531: Ne putet bonus poeta uno eodemque genere semper utendum admiscenda sunt haec ipsa, et omnia simul copulanda, nec in uno diu perstandum, sed tanquam in aciem omnibus instructus armis poeta exierit, nunc hoc, nunc illo, ueluti res dicendae exegerint, utetur, oedemq; in opere nunc dicet summissius, nunc aget pressius, nunc totus assurget, et exultabit audacius, nec id temere uel arbitratu, Sed quemadmodum dicendorum ratio poposcerit, moderabitur (f.19r).
4. Cf. Ibidem. Sermo purus, in transferendis verbis verecundus, in priscis parcus, in usitatis frequens, translationibus delectetur, paulo etiam liberius et quam mollissimis, compositio placida, lenis, submissa, non verba iterentur, non venustates quaerantur, non similiter concludantur, non paria paribus referantur, nulla lumina assumantur illustria, nec psopopoeiae fiant, aut ab inferis mortui excitentur. Sales facetiaeque mirumque quod huic generi conueniant. Proprium autem est docere omnia, et dilucidiora facere, non ampliora, subtili quadam et pressa ratione, nihil sordidum, nihil captatum, nil contra ullum propositum, sensus honesti, nec altius dicti, nec magnifice, sed in sententiam coacti. Absint stimuli illi acres et subiti ictus sententiarum, furorque ille poeticus, non elatus, violentus, currens, sed effusus, purus, fluens (18r.-18v).

1-7 estilo ... distinto ...culta epistola: cf. expolitum ... cartis / doctis Catullo, 1, vv. 1-7..FTFrancesco Tateo

10 Baldassare Castiglione, en el Cortesano traducido por Boscán, 1534, escribe acerca de la sprezzatura, contrapuesta a la afectación, en estos términos: Pero pensando yo mucho tiempo entre mí de dónde pueda proceder la gracia, no curando agora de aquella que viene de la influencia de las estrellas, hallo una regla generalísima, la cual pienso que más que otra aprovecha acerca desto en todas las cosas humanas que hagan o se digan; y es huir cuanto sea posible el vicio que de los latinos es llamado afetación; nosotros, aunque en esto no tenemos vocablo proprio, podremos llamarle curiosidad o demasiada diligencia y codicia de parecer mejor que todos. Esta tacha es aquella que suele ser odiosa a todo el mundo; de la cual nos hemos de guardar con todas nuestras fuerzas, dando en toda cosa un cierto desprecio o descuido, con el cual se encubra el arte y se muestre que todo lo que se hace y se dice, se viene hecho de suyo y sin fatiga y casi sin habello pensado (p. 144). Véase Comentario v. 10 EFEugenia Fosalba

7 culta epístola: También la voz culta puede resultar equívoca. He aquí algunos textos que iluminan el contexto en que la cita el poeta:

1. Juan Luis Vives, De conscribendis epistolis (1536): Itaque veteres plurimi ornari existimabantepistolam simplicitate et excultissimam esse sine cultu [cuidadísimosin que sea (o suene) culto], modo abessent sordes, ut venerabilior est ille in matrona simplex et parabilis ornatus quam splendidus et sumptuosus. Idem in viris contingit, quos effeminatos esse ducimus ac moribus parum viro dignis, si sollicitius munditiis videmus deditos, ut foedos illos et devitandos qui in squalore paedoreque computrescunt.
2. Covarrubias parece avalar el sentido ambiguo que -todavía hoy- puede adquirir la palabra culto: Culto. Viene del verbo colo, que significa pulir y adornar; así que el lenguaje culto es un modo de hablar bien trabajado y cultivado para el púlpito; digno de materias altas y divinas que en él se predican, apacible al oído, honesto y casto, no mal sonante ni descomedido. Porque los desvanecimientos de los que el vulgo llama cultos, son risa de un grave auditorio y endechas de la religón cristiana .

12 d'aquesta liberdad gozando, cf. si modo libertas quae velit ira loqui Propercio, 1, 1, v.28FTFrancesco Tateo

20 Para los versos 17-24, el camino tan dulce y agradable, y para el 'deleite' cf. aquí mismo también los versos 64-65: para la imagen del caballo llevándolo cada vez más lejos de su amigo amado, cf. I dolci colli ov’io lasciai me stesso [...] che mi consuma e parte mi diletta [...] Petr. RVF 209:, un leitmotiv popular que finalmente reaparecerá en How heavy do I journey on the way Shakespeare, Soneto 50.RLRodney Lokaj

25 Cf. λέγω δὲ τοῦ μὲν πράγματος μέσον τὸ ἴσον ἀπέχον ἀφ᾽ ἑκατέρου τῶν ἄκρων Aristóteles, Ética nicomaquea, 1106a [5] 28, es decir: “llamo el punto medio de algo al que dista tanto de un extremo como del otro”.EFEugenia Fosalba

28 Iba pensando: cf. I’ vo pensando, e nel penser m’assale / una pietà sì forte di me stesso... Petr. RVF 264.RLRodney Lokaj

53 vínculo d’amor: cf. quod uinculum amoris esse debebat seditionis atque odi causa est, idem uelle Seneca, De ira 3, 34.RLRodney Lokaj

36-58 Tres características de lo que es amable, según la Ética nicomaquea:

1. Introducción al asunto: δοκεῖ γὰρ οὐ πᾶν φιλεῖσθαι ἀλλὰ τὸ φιλητόν, τοῦτο δ᾽ εἶναι ἀγαθὸν ἢ ἡδὺ ἢ χρήσιμον Arist. E.N. 1155b 18-20: Parece que no todo es amado, sino solo lo que es amable, es decir, lo que es bueno, placentero o útil.
2. En la definición de la amistad: δεῖ ἄρα εὐνοεῖν ἀλλήλοις καὶ βούλεσθαι τἀγαθὰ μὴ λανθάνοντας δι᾽ ἕν τι τῶν εἰρημένων Arist. E.N. 1156a 3-5: Es necesario tener buena voluntad hacia los demás, desear lo mejor (buenas cosas) sin pasar por alto ninguna de las cosas mencionadas.
3. τρία δὴ τὰ τῆς φιλίας εἴδη : Tres tipos de amistad.
4. 1: οἱ μὲν οὖν διὰ τὸ χρήσιμον φιλοῦντες ἀλλήλους οὐ καθ᾽ αὑτοὺς φιλοῦσιν, ἀλλ᾽ ᾗ γίνεταί τι αὐτοῖς παρ᾽ ἀλλήλων ἀγαθόν Arist. E.N. 1156a 11-14: Aquellos que aman por utilidad no aman a los demás por sí mismos, sino que aman por lo que pueden obtener de los demás.
5. 2: ὁμοίως δὲ καὶ οἱ δι᾽ ἡδονήν Arist. E.N. 1156a 11-14: Lo mismo ocurre con aquellos que aman por placer.
6. 3: τελεία δ᾽ ἐστὶν ἡ τῶν ἀγαθῶν φιλία καὶ κατ᾽ ἀρετὴν ὁμοίων: οὗτοι γὰρ τἀγαθὰ ὁμοίως βούλονται ἀλλήλοις ᾗ ἀγαθοί Arist. E.N. 1156b 9-10: La amistad más perfecta es la de los hombres buenos que se parecen en virtud, ya que desean el bien mutuamente.

53 Cf. El Brocense (B-92) anota un pasaje clave de Horacio:utrumque nostrum incredibili modo / consentit astrum Hor. Carm. 2, 17, 21-22, que incide en la inclinación favorable de los astros a la amistad entre Horacio y Mecenas, a quien el poeta latino une su destino, sugerido en la advocación de Garcilaso al “genio” que enredó sus corazones; Tamayo de Vargas (T-89), recoge este lugar y lo amplía con otro de Amborum foedere certo. / Consentire dies, et ab uno sidere duci Persio, Sat. 5, 45-46; así como confirma dicho influjo en Manilio, Astronomicon, II, que le parece es a quien imita Garcilaso: Quos dat aquarius ortus, / Unum pectus habent fideique immobile vinclum. / Magnus erit geminis amor , aunque este final parece distorsionado para encajar en la cita garcilasiana, pues el texto original reza: Aquarius ortus unum pectus habent fideique immobile vinclum, / magnus et in multos veniet successus amicos (vv. 629-632).EFEugenia Fosalba

66 Oh cuan corrido estoy y arrepentido: cf. di me medesimo meco mi vergogno / e del mio vaneggiar vergogna è ’l frutto / e ’l pentersi Petr. RVF, 1, 11-13.RLRodney Lokaj

83 Para el Doce del mes de octubre, cf. la propia feria sexta Aprilis de Petrarcha (= 6 de abril de 1327), cuando Petrarca vio a Laura por primera vez mientras salía de la iglesia de Santa Clara en Aviñón. Sucede que la fecha aquí en la carta de Garcilaso a Boscán es exactamente 6 meses y 6 días después (el número seis, en la poética petrarquista, representa a Laura).RLRodney Lokaj

65 locura este deleite mio: cf. col desio folle Petr. RVF, 19, 5:.RLRodney Lokaj

83-84 de la tierra / do nació, cf. Ed or di picciol borgo un sol n’ha dato / tal che natura e ’l luogo si ringrazia / onde sì bella donna al mondo nacque Petr. RVF, 4, 12-14:; Nel dolce tempo de la prima etade, / che nascer vide, et ancor quasi in erba, / la fera voglia che per mio mal crebbe, / perché cantando il duol si disacerba Petr. RVF, 23, 1-4 et passim:.RLRodney Lokaj

84-85 cf. col desio folle che spera / gioir forse nel foco, perché splende, / provan l’altra virtù, quella ch’encende Petr. RVF, 19, 5-7; Dentro pur foco e for candida neve Petr. RVF, 30, 31; di fuor si legge com’io dentro avvampi Petr. RFV, 35, 8; etc.RLRodney Lokaj

Aparato Crítico

3 hasta las cosas: hasta en las cosas H

5 estilo: estillo Q

12 Y así: Et así E

12 libertad: liberted O

19 Y llévame: et llevame E

23 afán: a fan OE

31 Y luego vos: Et luego vos E

31 enjemplo: enxemplo OCE exemplo QJNsAsFSUVDAmAnAlBHT ejemplo Mr

33 y con vos: et con vos E

35 Y porque: por que O Et por que E

38 desta vuestra amistad: destas vuestras amistad Q

44 del amistad y la estrecheza nuestra: del amistad la estrecheza nuestra OCEQJNsAsFSUVDAmAnAl del amistad, y la estrecheza nuestra BT de la amistad, de la estrecheza nuestra H

46 y sé que otramente me aprovecha OCEJNsAsFSUVMr:

47 el deleite: qu'el deleite H

51 y hallo: et hallo E

52 nuestro genio: nustro genio Q

60 es gran razón: es razón grande H

60 que ya en mayor estima: que yo en mayor estima OCEQJNsUVDAmH

63 recebille: recebillo H

64 me deleito: me deleite E

67 tratamiento: tratamento Q

68 el camino de Francia y las posadas: el camino de Francia y las posadas AsSDAnAl el camino de Francia las posadas JNsFU del camino de Francia, i las posadas BHT

70 me ternéis, arrepentido: me terney sarrepentido O me terne: y s'arrepentido C me teneys arrepentido EJNsAsFUDAmAnAl me teneys: arrepentido B me terneys arrepentido QV me terneys, arrepentido S me tendreis, arrepentido H me tendreis; arrepentido T

74 vinos: vi nos E

82 abrazá: abraçad H

85 y donde: et donde E adondev As

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